在為倆個寶貝取名字的時候，婆婆與先生都覺得自己取名就好了
長久以來一直就很喜歡【真】與【慈】這倆個字的我
碰巧手上也剛好有部佛經，在這部佛經的內頁第一張
有著維覺老和尚所親撰的四箴行—對上以敬、對下以慈、 對人以和、對事以真。
我願我的小孩對人要以慈悲心
我願我的小孩對人要以真誠心
因此
老大就決定取為【以真】
老二就決定取為【以慈】
以下文章引用自：http://www.ctworld.org.tw/meditation/02_a04.htm
【對上以敬】── 除我慢心
「上」，指輩份、社會地位、學識涵養，乃至修行功夫，比我們優越者。世間法中，上位者包括：父母、師長、社會賢達、上司、政府官員……等。出世法中，上則指佛、法、僧三寶。佛、法、僧三寶，引領眾生出離生死苦海、趣向菩提，所以更值得大眾尊敬。「敬」就是尊重、恭敬。尊重他人，自己亦能得到他人的尊重，以佛法而言，這就是因果的道理。孟子曰：「愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。」人與人之間彼此互敬互重，我們的社會就能真正成為禮儀之邦、人間淨土。
恭敬的反面，即是我慢。一般人通常都有慢心，因此流露在言行舉止上，就自以為是、不尊敬師長、不敬重他人。慢心輕者，即潛藏不敬重、不重視他人的意識。慢心重的人，在社會上為人處事驕傲自大；或是自己覺得懷才不遇，得不到上司的賞識，和同事又難以相處，時而想更換工作，因此事業不易成就。在修行上，起了慢心，則會障蔽智慧，無法了達實相真理，因此道業不易成就；最嚴重者為增上慢，未證言證，未得言得，如此即墮邪魔惡道。
恭敬心是對治我慢的良藥。有一分恭敬心，就能消除一分業障，增長一分福德和智慧；有十分恭敬心，就能消除十分業障，增長十分福德和智慧。無論是世間法、出世法，恭敬心都十分重要。居士們來到道場，養成對佛法僧三寶的恭敬心，進一步擴及家庭、社會，自然而然對任何人都能恭敬，如此人與人之間就能減少煩惱和磨擦，家庭就能夠和諧，社會自然就能夠安定。時常以「對上以敬」的道理來省察自己的行為，做人一定有所成就，做事也會障礙減少，助緣增加，容易完成目標。所以日常生活中，要注意自己的心念和行為，常常存有恭敬他人的誠意，養成習慣後，自然就能做到「對上以敬」。
【對下以慈】──除瞋恚心
「下」即是指晚輩，乃至於三塗惡道的眾生。「慈」即是慈悲心，具足慈悲就能去除瞋恚心。孟子曰：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」佛法更進一步，提倡冤親平等、物我平等，所謂「無緣大慈，同體大悲」，無論與自己有緣或無緣的眾生，都無條件的以慈悲心對待。不僅以孝順自己父母的心去孝順他人的父母，以關愛自己子女的心去關愛他人的子女，對任何人都不分親疏，甚至敵人、仇人或冤家，亦不計較，平等一如，這就是冤親平等。不但對所有人一律平等，乃至對動物、一草一木，都要關心愛護，不忍傷害；不僅不殺生、不食眾生肉，還要積極護生、救生，此即慈悲心的具體實踐。
慈悲是對治瞋心的良藥。瞋心屬火，瞋心一起，火燒功德林，不僅障蔽清淨自性，而且有害健康，還會感召眾叛親離的果報。世界上有戰爭、有火災，即是由於瞋心所感，所以希望外面的境界清淨、安定、太平，必須先淨化自心。《維摩詰經》云：「心淨則佛土淨」，心清淨，所處的世界就是淨土。若能將慈悲的精神推及社會各階層，對人、動物、植物，乃至一切眾生，都能予以關心與愛護，人人都具足慈悲心，那麼傷生害命、綁票勒索、仇恨鬥爭、戰爭動亂……等現象，便不復出現，人間就是極樂淨土。
慈悲心就是菩薩的境界，平時若養成慈悲為懷的氣度，具足慈悲心，就和菩薩的法界相感通。古德云：「相由心生」，慈悲心廣大的人，容貌、儀態都具有親和力，大眾自然喜歡親近；相反的，瞋心重的人，面容恐怖猙獰，讓人不敢接近，甚至避之唯恐不及；所以什麼樣的因心，就感什麼樣的果報。
「對下以慈」，對一切眾生都要「無緣大慈，同體大悲」，做到了大慈悲心，不但自己的身體會健康，人生旅途會順利，而且能夠利益社會國家及一切眾生，如此行菩薩道，就能成就淨土的果報。
【對人以和】──除粗暴心
「對人以和」，為人要和善，對人要和悅、和藹，與人相處要和氣、和睦，如此人與人之間就能和諧，眾緣和合，做起事來，就容易成功。家庭和合，才能萬事興隡；事業和合，才會和氣生財；團體和合，才能發展、茁壯；社會和合，同心協力即生祥瑞；國家和合，就能富強安康；道場和合，佛法定能興盛。
「和」就是無諍，無諍是修行中一門重要的功課。「和」可以除去粗暴心，化解暴戾之氣。由於每個人的觀點不同，對於同一件事情若各持己見，就容易產生爭執與摩擦；在爭論的過程中，自己起了慢心、瞋心而不自覺，而且還自以為是，就是修行的一大障礙。若能做到和合無諍，道業就能成就；彼此同心協力，道場才會興隆。
和合才能團結，團結才有力量。尤其是台灣，處於彈丸之地，更需要和合與團結；如果不和合，就如同兄弟鬩牆，自亂腳步；如同鷸蚌相爭，漁翁得利。所以無論個人、家庭、團體、社會、國家，世間法、出世間法，做人、處事，和合都是不可忽視的重要原則。
【對事以真】──除虛偽心
「真」，就是實在、不虛假。真誠心可以去除虛偽。對人真誠，才能獲得他人的信賴。對事以真，認真地將事情做好，是處事的重要原則。例如，研究學問是為了窮究真理，貢獻社會，而不是為了沽名釣譽。做事要腳踏實地，對於份內之事，認真盡職、勇於承擔，絕不投機取巧、推諉敷衍；並且不假公濟私，例如公家的電話，若非公事絕不使用，乃至於一枝鉛筆、一張信紙，都不隨便取為私用。「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」這就是對事以真。
修行更要真，對自己的道業要認真用功，不是虛應故事、附庸風雅，而是要真正了生死、度眾生。念念不空過，時時反省檢討，起了貪瞋癡慢疑的心，立刻覺察、覺照，改過遷善，如此就是真正的落實修行。時時刻刻迴光返照，保持當下這念清淨心、不動心、覺悟的心、作主的心，這就是絕對的真。
大部份的人都有虛偽心，修行就是要以真誠不二的心來消除虛偽心，做到了「對事以真」就有無量的福報。佛法講善緣和福報，一個人如果沒有福報，就不容易有善緣，做任何事都不易成功。俗話說：「人算不如天算」，人算計得再周詳，到最後仍免不了無常變化，這就是因為平時福德累積不夠，一點一滴皆前因，因緣果報，絲毫不假。日常生活中，若能以真誠的心對待每一個人，並且認真處理每一件事，就是在結善緣、修福報，就能廣集福慧資糧，招感光明如意的人生。
【結論】
以恭敬心，去除慢心；以慈悲心，化解瞋恚；以謙卑、忍辱、和合的心，消弭粗暴與對立；以真誠坦然的心，轉化虛偽不實。秉持著中台四箴行來用功、學習，這一生無論是做人、做事、學業、事業、道業等，一定有所成就。若能本著「中台四箴行」的道理，來淨化身心，並且推廣至社會、國家，如此即是自利自他的菩薩行，無論世、出世法，皆得圓滿成就。
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